Per què la gent està tan enfadada? Pitjor que les bèsties …
La crua veritat és que la crueltat inhumana és exclusiva dels humans. Cap animal no pot comparar-se amb els humans en el poder de les manifestacions d’odi cap al seu propi tipus. Per què la gent està tan enfadada?
Cada dia als mitjans de comunicació ens trobem amb exemples de terribles atrocitats. Colpejaments, assassinats, massacres, tortures …
El noi va matar la noia perquè es reia d’ell a la companyia. Es van trobar 122 cops al cos de la víctima. L'examen va demostrar que el primer cop va ser mortal. L’examen psiquiàtric va mostrar la culpa del culpable.
D’on ve aquesta crueltat inhumana?
La crua veritat és que la crueltat inhumana és exclusiva dels humans. Cap animal no pot comparar-se amb els humans en el poder de les manifestacions d’odi cap al seu propi tipus. Per què la gent està tan enfadada? Intentem esbrinar-ho des del punt de vista científic.
L’home és un animal
El zoopsicòleg alemany Konrad Lorenz, premi Nobel, va quedar impressionat pels horrors de la Segona Guerra Mundial i va decidir esbrinar la naturalesa de l’agressió humana. Com a zoòleg i seguidor de la teoria evolutiva, va decidir començar investigant la naturalesa de l’agressió en animals. Lorenz va descobrir que tots els animals tenen mecanismes de comportament hostil cap als representants de les seves pròpies espècies, és a dir, una agressió intraspecífica innata que, com demostra, serveix en última instància per preservar l'espècie.
L’agressió intraespecífica realitza diverses funcions biològiques importants:
- distribució de l’espai habitable perquè l’animal trobi menjar per si mateix; l’animal protegeix el seu territori, l’agressió s’atura tan bon punt es restableixen les fronteres;
- selecció sexual: només el mascle més fort té dret a deixar la seva descendència; en les batalles d'aparellament, els febles no solen acabar, sinó que són expulsats;
- protecció de la descendència de la invasió de desconeguts i amics; els pares s’allunyen, però no maten, els invasors;
- funció jeràrquica: determina el sistema de poder i subordinació a la comunitat, el feble obeeix el fort;
- la funció de l'associació són manifestacions coordinades d'agressió, per exemple, per expulsar un familiar o un desconegut;
-
la funció d'alimentació està integrada en espècies que viuen en llocs amb pocs recursos alimentaris (per exemple, la perxa de Balkhash menja els seus propis juvenils).
Es creu que les principals formes d’agressivitat intraespecífica són les agressions competitives i territorials, així com les agressions causades per la por i la irritació.
Els animals són més amables que les persones?
No obstant això, després d’analitzar el comportament de més de 50 espècies, Konrad Lorenz va notar que els animals amb armes naturals en el seu arsenal en forma de banyes enormes, ullals mortals, peülles fortes, becs forts, etc., han desenvolupat anàlegs procés d’evolució. És una prohibició instintiva l’ús de les armes naturals contra un animal del seu propi tipus, especialment quan el vençut demostra submissió.
És a dir, un sistema d’aturada automàtica s’inclou en el comportament agressiu dels animals, que respon a l’instant a certs tipus de postures que indiquen dependència i derrota. Tan bon punt el llop en una lluita aferrissada per la femella substitueix la vena jugular del coll, el segon llop només comprimeix lleugerament la boca, però mai no es mossega fins al final. En una batalla de cérvols, tan bon punt un cérvol se sent més feble, es torna lateral, exposant l'enemic a una cavitat abdominal no protegida. El segon cérvol, fins i tot amb un impuls de lluita, només toca el ventre de l’adversari amb les seves banyes, aturant-se a l’últim segon, però sense completar el moviment mortal final. Com més fortes són les armes naturals de l'animal, més clarament funciona el "sistema d'aturada".
Per contra, les espècies d’animals mal armats no tenen prohibicions instintives d’agressions letals cap al seu parent, ja que el dany causat no pot ser important i la víctima sempre té l’oportunitat d’escapar. En captivitat, quan l'enemic derrotat no té on córrer, se li garanteix la mort d'un oponent més fort. En qualsevol cas, com subratlla Konrad Lorenz, l'agressió intraespecífica al regne animal serveix únicament per preservar l'espècie.
Lorenz considera que l'home és una espècie armada de forma natural, per tant, no té prohibicions instintives de causar danys a la seva pròpia espècie. Amb la invenció de les armes (pedra, destral, pistola), l'home es va convertir en l'espècie més armada, però evolutivament desproveïda de "moral natural", per la qual cosa va matar fàcilment representants de la seva espècie.
Aquí hi ha un matís. Els humans, a diferència dels animals, som conscients. Aquesta diferència és l’arrel de la crueltat de l’home envers l’home en comparació amb l’agressió intraespecífica de l’animal.
L’home és un animal que mai no és suficient
La psicologia sistema-vector de Yuri Burlan diu que la consciència es va formar gradualment com a resultat del creixement de la nostra escassetat. Els animals no tenen un volum tan elevat de desitjos com els humans, són completament equilibrats i en això són perfectes a la seva manera.
Una persona sempre en vol més. Més del que té, més del que pot aconseguir i, si ho va aconseguir, més del que pot menjar. Falta quan "vull, però no puc aconseguir", "vull, però no puc". Aquesta manca va donar una oportunitat per al desenvolupament del pensament, que es va convertir en el començament de la separació de l’estat animal, en el començament del desenvolupament de la consciència.
No m'agrada com a motor del progrés
La psicologia sistema-vector de Yuri Burlan argumenta que una persona, a diferència dels animals, sent la seva pròpia singularitat, separant-se de l'altra.
Durant molt de temps experimentant gana i sense poder-la omplir (la nostra espècie era la més feble de la sabana, sense urpes, dents, peülles), una persona va sentir per primera vegada el seu veí com un objecte que es pot consumir en un mateix, per menjar. No obstant això, havent sorgit, aquest desig es va limitar immediatament. En el delta entre el desig d’utilitzar el proïsme en si mateix i la restricció d’aquest desig, neix un sentiment d’hostilitat envers l’altre.
Però això no és tot, un cop sortim del volum animal, els nostres desitjos continuen creixent. Es dupliquen. Avui han comprat un Zaporozhets - demà volien un cotxe estranger, avui han comprat un cotxe estranger - demà volien un Mercedes. Aquest senzill exemple mostra que una persona mai no es conforma amb el que rep.
El nostre creixent desig de rebre constantment condueix a un augment del disgust. Lorenz va demostrar que els animals tenen un instint coordinat inconscient intraespecífic que no permet que l'agressió intraespecífica destrueixi l'espècie. Per als humans, l’hostilitat intraespecífica encara representa una amenaça per a la supervivència, ja que creix constantment. Al mateix temps, és per a nosaltres i és un incentiu per al desenvolupament. Per tal de limitar l’hostilitat, primer vam crear la llei, després la cultura i la moral.
Per què la gent està tan enfadada? Perquè són persones
L’home és falta de plaer, de desig. Els nostres desitjos no es satisfan: de seguida sentim aversió. La mare no va comprar gelats: "Mala mare!" La dona no compleix les meves expectatives: "Mala dona!" Em sento malament, no sé què vull: “Tothom és dolent. El món és cruel i injust! " No debades s’inculquen normes morals i culturals a un nen des de la primera infància. L’ajuda mútua, l’empatia, l’empatia pels altres ens ajuden a fer front als nostres desigs egoistes de plaer.
Sorprenentment, una persona no s'hauria convertit en una persona si no hagués sortit de l'equilibri natural, no hagués sortit dels límits dels seus propis desitjos. Els animals no tenen oportunitat de sorgir odi perquè no tenen consciència. Però els animals no tenen moral, ètica i cultura. Només les persones són capaces de tenir una inhumanitat i crueltat insanes. I, al mateix temps, només les persones poden manifestar-se amb amor desinteressat i compassió pels altres, amb les majors gestes de misericòrdia envers els desconeguts. Com a Leningrad assetjat, quan, tot i la fam més intensa, una persona podia compartir l’últim tros de pa amb una persona moribunda i així salvar-li la vida.
Avui els nostres desitjos continuen creixent i les limitacions existents deixen de treballar-hi. La llei de la pell i la cultura visual gairebé han funcionat per si mateixos. Avui ens precipitem ràpidament cap al futur, on una persona ja no és moral (ja que els seus desitjos són massa elevats per limitar-se per la moral i l’ètica), però encara no és espiritual. Avui estem preparats per menjar qualsevol persona, utilitzar tot el món, encara que només ens sentim bé, veritables troglodites, però això no significa degradació. Aquest és un pas més en el nostre creixement, la resposta a la qual hauria de ser l’aparició de noves restriccions de nivell.
El camí de l'animal a l'ésser humà
La psicologia del sistema-vector de Yuri Burlan diu que, en les condicions de l’augment dels desitjos i l’augment de l’hostilitat, ja no funcionaran les restriccions a l’hostilitat. La nostra convivència en el futur no es basarà en prohibicions, sinó en la desaparició total de l’hostilitat com a tal.
En contrast amb la consciència de la seva singularitat i de l’altre com a objecte de saturar les seves mancances, el pensament sistèmic dóna consciència d’una altra persona com a un mateix, així com una consciència de la integritat de l’espècie humana. Es tracta d’un nou nivell de consciència, molt superior a l’instint inconscient animal intraespecífic. Aquesta és la consciència d’un mateix com a part de tota la humanitat i la realització d’una altra persona com a part d’un mateix. I, en conseqüència, la incapacitat de fer mal a un altre. De la mateixa manera que una persona no es pot fer mal intencionadament a si mateixa, no pot fer mal a una altra, perquè el seu dolor se sentirà com el seu.
De fet, les persones no són malvades ni gens pitjors que els animals, les persones no són prou madures. Hem crescut tan mentalment que hem inventat el col·lisionador d’adrons, però encara no hem madurat fins adonar-nos de nosaltres mateixos. Les explosions diàries d’agressions, el trepitjar totes les normes de moralitat i ètica a nivell d’estats sencers són una prova que ha arribat el moment.
I és més fàcil aturar l’agressió del que sembla a primera vista. Només cal veure les causes profundes del que passa i eliminar-les. Comprendre que la imatge del món que ens envolta amb crueltat, assassinat i delicte és el resultat del fet que cadascun de nosaltres es considera l’únic i sent només els nostres desitjos. I pel bé del meu "desig", fins i tot estic disposat a matar, si cal. Però la paradoxa és que fins i tot això no omplirà de felicitat a una persona. Ni aquell que mostra agressivitat ni aquell contra qui està dirigit no pot sentir alegria i serà igualment infeliç.
Això es pot corregir realitzant els veritables desitjos i capacitats de cadascun de nosaltres. En entendre el potencial intern d’una persona i les seves intencions, podrem entendre clarament què es pot esperar del nostre entorn i com manifestar-nos de manera més adequada entre d’altres. Quan comprenem profundament una altra persona i els motius de les seves accions des de dins, no som víctimes d’agressions inesperades, perquè les accions de les persones es converteixen en fàcilment predicibles i previsibles. A més, podem triar conscientment el nostre entorn on ens sentim còmodes i segurs. Seria ideal que totes les persones del món poguessin fer això i tothom estigués feliç, però fins i tot si això encara està lluny, hauríeu de començar per vosaltres mateixos.
Podeu registrar-vos a conferències en línia gratuïtes sobre psicologia vectorial sistèmica de Yuri Burlan a l’enllaç:
