Vegetarianisme. Part de la cultura o un carreró sense sortida?
Les disputes sobre els beneficis o els danys del vegetarianisme s’estan produint des de fa molt de temps i, en el marc de l’argumentació habitual, semblen interminables. Al nostre torn, ens agradaria veure des d’un angle completament diferent què pot fonamentar aquest fenomen.
Parlant de vegetarianisme, tant els seus partidaris com els seus opositors impliquen que estem parlant de la negativa a menjar carn d’animals o de la prohibició total de l’ús de qualsevol producte d’origen animal, inclosos els de pell i pell, tal com requereix una opció més estricta: el veganisme.
Les disputes sobre els beneficis o els danys del vegetarianisme s’estan produint des de fa molt de temps i, en el marc de l’argumentació habitual, semblen interminables. Al nostre torn, ens agradaria veure des d’un angle completament diferent què pot fonamentar aquest fenomen.
Fem una petita excursió històrica. Començant el seu camí en les tradicions religioses de l’antiguitat amb la idea de la no-violència contra els éssers vius (hinduisme amb la seva vaca sagrada, budisme, jainisme, etc.), el vegetarianisme va passar per diverses escoles filosòfiques, en particular els pitagòrics amb ensenyaments sobre la transmigració de les ànimes. Juntament amb la moda de l'estil colonial, va revifar a Anglaterra, on es va fundar la primera societat vegetariana a mitjan segle XIX i, mig segle després, el 1901, va arribar a Rússia, a Sant Petersburg.
Influït pel vegetarianisme ètic de Lev Nikolaevich Tolstoi amb la seva famosa afirmació: “Durant deu anys la vaca va alimentar-vos a vosaltres i als vostres fills, les ovelles us vestien i us escalfaven amb la seva llana. Quina és la seva recompensa per això? Et talles la gola i menges? a la Rússia prerevolucionària, es van crear assentaments vegetarians, escoles, menjadors. Amb l'arribada del nou govern, el tema del vegetarianisme es va tancar durant molt de temps i es va tornar a estendre en les darreres dècades del segle XX. A poc a poc, es van afegir consideracions mèdiques, econòmiques i ambientals a les consideracions religioses i moral-ètiques.
Com a resultat, avui s’ha format tota una llista de motius per als que desitgen convertir-se en vegetarians, només n’esmentarem alguns:
- Per motius religiosos relacionats amb la creença en la transmigració de les ànimes, el karma, etc.
- Per manca de voluntat d’infligir patiments als animals matant-los per consumir-los.
- Amb l'esperança de reduir el risc de diverses malalties: càncer, cardiovasculars i altres.
- Per tal de reduir els costos alimentaris.
- Per raons ambientals, reduir la pressió sobre el medi ambient provinent de la producció de carn a gran escala, que ja és amenaçadora.
- Per resoldre el problema alimentari de la humanitat creixent transferint-lo a una dieta basada en plantes.
- A més, encara hi ha un mite que l’home és vegetarià per naturalesa, de manera que hauria de tornar a la natura.
Per tant, veiem un conjunt de motius força diversos i tothom que vulgui convertir-se en vegetarià pot escollir-ne un d’adequat o trobar-ne un altre. I la nostra tasca és trobar i comprendre l’essència del fenomen mateix darrere de totes aquestes racionalitzacions i explicacions conscients (mentals).
Està absolutament establert que els humans, com la majoria dels primats superiors, són omnívors i són capaços de menjar tant aliments vegetals com animals. A més, també s’ha establert de manera fiable que el canibalisme era inherent a l’home de l’antiguitat, cosa que fins ara es fa sentir en forma de manifestacions repugnants però bastant regulars. Per tant, és evident que no existeix una condicionalitat fisiològica real de la nutrició exclusivament en els aliments vegetals.
Llavors, d’on va sorgir l’afany de deixar de menjar carn animal?
Per aclarir aquesta qüestió, haurem de recórrer a aquells temps primitius en què l’home primitiu tot just començava el seu desenvolupament i el canibalisme encara no era una cosa fora del normal. Els portadors del vector visual en aquella època eren noies visuals de la pell que acompanyaven els homes a la caça i la guerra, guardes diürns del ramat, que simultàniament realitzaven altres funcions (més sobre això als articles corresponents de la biblioteca del lloc web). Sovint passava que la noia visual de la pell, que trobava a faltar el depredador, es convertia en la seva presa, ja que el ramat, obligat a fugir, l’abandonava. A diferència de les noies, els nois visuals, i això, a causa de la seva debilitat física, era absolutament inútil per al ramat de llast, eren menjats per un caníbal oral immediatament després del naixement. Per tant, l’arrel del vector visual és la por. La por de ser menjat per un depredador és en una noia visuali la por de ser menjat per un caníbal està en el noi visual.
I d’aquí els requisits previs per a l’aparició i el desenvolupament de la cultura. Si no fos pel canibalisme, no hi hauria hagut una cultura que elevés la vida humana a un valor absolut!
Les pors de la noia visual per a la seva pròpia vida i les pors del noi visual provocades pel desig de preservar la vida van provocar la prohibició de menjar de la seva pròpia espècie, que va servir com a punt de partida per crear tot un sistema de prohibicions. i restriccions que van conduir la nostra essència animal al marc de la cultura. Podem dir que tota la cultura és una superestructura visual sobre el canibalisme dels "humans-animals" per preservar la vida humana.
Però, què significa la prohibició, amb l'ajut de quins arguments es pot prohibir que els caníbals mengin el seu propi tipus, què fa que aquesta prohibició sigui factible en principi? A més de l’ordre directe del líder, que es troba sota la influència de la seva dona visual (per obtenir més informació sobre aquest paquet, llegiu l’article "Promoció de la cultura a les masses o Antisex i Anti-assassinat"), per perquè la prohibició sigui efectiva, cal una substitució adequada del prohibit. I la carn d’altres animals era la mateixa alternativa que permetia a la humanitat abandonar el canibalisme en favor de la cultura.
No obstant això, sota la pressió extrema del paisatge pel que fa a la supervivència, les superestructures i prohibicions culturals surten en pocs dies. Nombrosos fets, tant del canibalisme afamat forçat, conegut per la història com de les memòries de testimonis oculars d’esdeveniments no tan antics, i la vida quotidiana, no associats a l’amenaça de supervivència i poc freqüent en els nostres dies, indiquen la insuficient estabilitat superestructura mateixa. És la cultura, o millor dit, el seu desenvolupament, la tasca humana universal global a la qual s'hauria de dirigir avui l'atenció del vector visual.
Tot i això, alguns dels vegetarians-espectadors no renuncien a l’esperança de dirigir-se cap a la negativa a menjar animals pel motiu que “els sap greu”.
En aquest sentit, i com a petita digressió, recordem-nos el desenvolupament per fases del món físic, que va començar amb l’aparició de matèria inanimada i tota mena de metamorfosis abans de l’aparició de la primera vegetació. Utilitzant el nivell inanimat com a aliment, la vegetació es va desenvolupant gradualment fins a l'estat d'aliment per als animals, que va aparèixer després d'això. Cada nivell anterior serveix de base de farratge per al següent. L’home és el següent nivell per sobre de l’animal, per a ell la "base alimentària" són tots els anteriors, és a dir, minerals, plantes i animals comestibles, aus, peixos, etc. En negar-se a menjar carn, una persona, per dir-ho d’alguna manera, baixa a un nivell inferior i, per tant, fa un retrocés. I això està fora de la lògica del desenvolupament per complicacions,que s’observa clarament a la naturalesa del nostre món i que és la seva tendència global.
Si seguiu el camí "no menjaré animals, perquè em sap greu", després de l'animal hauré de renunciar a l'aliment vegetal, perquè "les plantes també són vives, també em sap greu". Una persona amb un vector visual ho té tot viu i animat: "hi havia un botó" … Per tant, en termes de supervivència i desenvolupament, el camí de privar-se d'aliments per pena de menjar és un camí cap a enlloc.
Els vegetarians racionals moderns més avançats, que han rebutjat la preocupació sentimental pels animals, intenten raonar amb gran preocupació per tota la humanitat. El flux d’analistes sobre el deplorable estat de l’agricultura en general i la ramaderia en particular, sobre l’ús irracional de les zones cultivades i l’abatiment de la selva, sobre la manca de recursos per a la creixent població del planeta els porta a una conclusió inesperada sobre el rebuig de la carn com a única manera possible de resoldre tots els problemes. La conclusió no és gens obvia, malgrat que tots els problemes anteriors tenen un lloc o un altre, i requereixen un replantejament decisiu per part de la societat moderna de tot el sistema de consum en direcció a una restricció raonable, però no rebuig.
De fet, en la fase de la pell del desenvolupament humà, en la moderna societat de consum, hi va haver un fort desequilibri, una pèrdua del sentit de la proporció en el consum de tot, i això es refereix especialment als aliments. L’obesitat massiva d’adults i nens als països més desenvolupats d’Occident (als Estats Units fins al 30% de la població) ja és un desastre, i no només a nivell físic. La fam sempre ha esperonat una persona al desenvolupament, obligant-la a moure’s. Una persona ben alimentada, en abundància, no vol no només moure’s, sinó fins i tot pensar, no hi ha cap incentiu. Per tant, cal una cultura de la ingesta d’aliments, però no en el sentit de la bellesa de la taula (són coses visuals agradables) i no a través del vegetarianisme, sinó en el sentit de la moderació. Com ja sabeu, el vegetarianisme no exclou en cap cas aquest problema, allà també sovint veiem exemples de menjar en excés. La limitació, el sentit de la proporció són les propietats del vector de la pell,la moderació en el consum s’ha d’estendre a través d’ell. El vector visual té propietats completament diferents, la seva tasca és la cultura com a valor de la vida humana.
Per tant, en el cas de tenir cura de la humanitat, podem observar de nou un intent d’ajustar consideracions externes per explicar el nostre desig intern de rebutjar l’ús de productes animals.
I aquest desig en si mateix es deu al poc bon estat del vector visual, quan o no està molt desenvolupat i no ha sortit de l’estat de por o ha entrat en la por a causa de l’estrès de la realització. A més, com més profund és l’estat de la por, més estricte és el vegetarianisme fins al veganisme. Al mateix temps, la por al vector visual no desapareix, roman a l’interior i la transferència de la por que es mengi un ésser viu condueix a la impossibilitat de menjar carn o peix com a aliment; això agreujaria una mal estat, fins a nàusees i vòmits. Una persona d’aquesta manera s’adapta per evitar les pitjors condicions, però s’explica a si mateixa i als que l’envolten que això és bo per a la salut, o que l’animal també vol viure, o bé tenint cura de preservar els recursos de la Terra …
Pel que fa al conjunt de vectors típic del vegetarianisme, es tracta, per descomptat, de persones visuals i, en primer lloc, de noies visuals de la pell de qualsevol edat. La por visual combinada amb la limitació de la pell proporciona totes les propietats i condicions necessàries. Els skinheads individuals poden unir-se a la massa d’espectadors si estan convençuts dels grans beneficis i beneficis per a la cartera de la salut. De vegades hi haurà sexe anal guiat per la seva xicota visual. Molt sovint, els fanàtics del so de la pell, en els quals l’estat de fanatisme és primordial, cauen en el vegetarianisme i el veganisme. Aquests es poden fer fàcilment no només sense carn, sinó també sense menjar durant quaranta dies, experimentant amb el dejuni sec sense aigua.
En general, no hi ha problemes particulars en el fet que algunes persones segueixen una dieta basada en plantes, si són més còmodes: bona salut! Al final, només és el cos, i aquest no és el punt. És lamentable que el seu vector visual, atrapat en el vegetarianisme, es mantingui en un estat de por i es dediqui a deixar de patir en lloc de sortir i experimentar meravelloses experiències emocionals, dirigint la compassió, l’empatia i l’amor cap a la seva pròpia espècie. En altres paraules, les tasques de la vida de les persones amb un vector visual són incomparablement més grans que la solució al problema de menjar herba o carn.
Tornant a la pregunta del títol de l’article, podem dir que el vegetarianisme no té res a veure amb la cultura, que té a veure amb el valor de la vida humana o el desenvolupament de la humanitat. El vegetarianisme és, en primer lloc, la por, o millor dit, una de les seves manifestacions, amb línies visuals verbals. Tal desviació que va succeir en el corrent principal del moviment del canibalisme a una cultura desenvolupada, un petit carreró sense sortida en què els espectadors espantats es van amuntegar en un ramat espantat …
M'agradaria referir-s'hi:
Nois, vegetarians, deixen de tenir por i malgasten l’enorme potencial inherent al vector visual. No us cridem a convertir-vos en consumidors de carn, podeu continuar la vostra existència més o menys herbívora. Simplement intenteu trobar la força en vosaltres mateixos per empènyer les cortines i les pantalles que us amaguen la imatge real del món. Veuràs tasques reals i poc complexes on calgui la vostra participació. Us esperem a la formació gratuïta en línia de Yuri Burlan "Psicologia del sistema-vector" de Yuri Burlan. Registra't aquí.
