Aversió i cognició
E. Fromm, mentre estudiava l’agressió a la seva època, va arribar a la conclusió interessant que es pot dividir en dos tipus: benigne (instrumental) i maligne (hostil). A més, Fromm considerava que aquesta última només era característica dels humans …
El món en què vivim és un. La seva unitat consisteix en la materialitat. Tots els fenòmens i processos de la realitat estan interconnectats i interdependents. Les formes objectives de l’existència del substrat material són l’espai i el temps. La característica més important del nostre món rau en la distribució desigual de la matèria, l’energia, la informació (diversitat) en l’espai i el temps. Aquest desnivell es manifesta en el fet que els components del substrat material (partícules elementals, àtoms, molècules, etc.) s’agrupen, combinats en agregats relativament aïllats en l’espai i el temps. El procés d’unificació té un caràcter dialèctic, s’oposa al procés de separació, desintegració. Però el fet de l'existència d'associacions a tots els nivells d'organització de la matèria parla del domini de la integració sobre la desintegració. En la naturalesa inanimada, els factors d’integració són els camps físics, en els objectes vius (interaccions genètiques, morfològiques i altres, en la societat), la producció, les relacions econòmiques i altres.
Professor V. A. Ganzen. Descripcions sistèmiques en psicologia
E. Fromm, mentre estudiava l’agressió a la seva època, va arribar a la conclusió interessant que es pot dividir en dos tipus: benigne (instrumental) i maligne (hostil). A més, Fromm considerava que aquesta última només era característica dels humans.
Va definir l'agressió maligna com la seva forma no adaptativa, que té principalment arrels socials, no biològiques. Encara avui és difícil discrepar amb aquesta observació del filòsof i sociòleg alemany, atesa la completa absència d’agressions malignes en animals, que, a diferència dels humans, no són criatures socials. Des de fa temps s’ha assenyalat que un gos de caça que persegueix una llebre té aproximadament la mateixa “expressió” del morrió que en aquells moments en què es troba amb el seu propietari o té una altra expectativa d’alguna cosa agradable. Una "indiferència alegre" similar durant un acte d'agressió s'observa en major o menor mesura en altres animals, tant en relació amb altres espècies com en relació amb els seus propis germans. Els animals són equilibrats i agressius, la seva agressió és sorprenentment racional i precisa,infal·lible en relació amb els objectius de supervivència en condicions ambientals específiques.
Però amb una persona, tot és molt més complicat. Una persona pot ser agressiva inadequada al seu entorn, és capaç d’alegrar-se del dolor d’una altra persona i de sentir odi i, per tant, els dos tipus d’agressió són presents en ell. L’agressió maligna d’una persona a través del prisma de la psicologia sistema-vector és una agressió que s’explica per la presència en ell dels anomenats desitjos addicionals.
No m'agrada
A les conferències sobre "Psicologia sistema-vector" de Yuri Burlan, es revela amb detall el procés de l'aparició de la psique d'una persona, desitjos addicionals. Aquests inclouen: la limitació inconscient per part de l’avantpassat més proper de la persona del seu desig addicional de menjar, fora d’equilibri amb la natura (el seu propi cos), la seva limitació posterior i transferència a altres persones amb l’adquisició de la capacitat de sentir-les.
El resultat d’aquesta complexa sèrie de canvis interns en el nostre avantpassat antic va ser l’aparició d’un nou material psíquic creat a partir del desig habitual de menjar dels animals, perquè aquest últim, a causa del seu desequilibri amb la natura, estava prohibit i, per tant, havia de manifestar-se a si mateix fora dels desitjos del cos: al principi en forma de desig de cometre un acte de canibalisme en relació amb una altra persona, i després, com a resultat d’una sublimació primitiva per part d’una persona d’aquesta aspiració caníbal (perquè “és impossible”), en forma d’odi humà cap al proïsme. Aquest mínim de sensació (coneixement) d’una persona per una altra, que la natura ens ha donat en temps primitius, s’anomena hostilitat en la psicologia sistema-vector.
El llop no experimentarà cap alegria pel fet que la seva parella de caça estigui ferida i no es molestarà si la parella té més èxit. Però nosaltres, la gent, ens sentim bé quan un altre és dolent. I aquesta és exclusivament la nostra capacitat humana, que ens ha donat la naturalesa per una raó: així és com inicialment percebem (coneixem) altres persones com a odiades i reivindiquem no només allò que ens pertany, sinó fins i tot el nostre propi menjar de nosaltres mateixos.
En forma d’hostilitat humana, a un estudiant de psicologia sistema-vector se li presenta una certa propietat especial de la psique, una “espurna” que és potencialment capaç de produir no només la mida d’una flama enorme, sinó també canviar qualitativament. - convertint-se en el revers de si mateix. I per tal d’aparèixer (desenvolupar-se), aquesta espurna necessita la mateixa quantitat enorme de material combustible, que no és res més que el nostre desig addicional de menjar. I per això mateix, la natura ens ajuda activament a augmentar-la.
Com es pot observar a la vida quotidiana, qualsevol desig satisfet torna a aparèixer al llarg del temps, només en un volum més gran. Normalment, ho expressem en relació amb la forma de satisfacció anterior amb les paraules "cansat", "avorrit", "moralment obsolet", etc., però dins seu només hi ha el nostre desig creixut, que ja requereix una mica més per a la seva satisfacció. Passa el mateix amb el nostre desig addicional bàsic de menjar. Sempre es satisfà i creix exigint noves formes més perfectes del seu farciment. Aquestes formes d’ompliment de psicologia sistema-vector s’anomenen propietats dels vectors. Tots ells ara s’han trobat i reunit en un únic sistema jeràrquic (per exemple, la memòria en el vector anal, l’amor i la por - en el visual, la intuïció, la inductància - en els vectors olfactius i orals, etc.). Revelant aquestes propietats innates (en els seus propis vectors) mitjançant el treball per a un grup (parella, societat), una persona satisfà i augmenta el seu desig addicional de menjar i, per tant, la seva aversió, que prové d’aquest desig. Al contrari, sense adonar-se de si mateix en un grup, una persona experimenta més hostilitat envers el medi ambient, ja que el seu desig addicional de menjar només es pot omplir amb aquesta hostilitat.
Unificació i cognició
Per tot això, es pot entendre que el contrari de l’hostilitat és el coneixement d’un mateix i de les altres persones, ja que l’hostilitat és, en essència, la cognició, només petita, primària, i és capaç de desenvolupar-se cap a l’exterior, convertint-se en el seu oposat qualitatiu.
Però, com és llavors la cognició? Sembla una simple observació, memorització, extracció de conclusions? En principi, tots els anteriors són els seus components particulars, però en general aquest concepte és molt més ampli.
La cognició és la divulgació per part nostra de qualsevol propietat "oculta" per a nosaltres. Avui revelem aquestes propietats dins de les nombroses connexions que construïm entre nosaltres, creant famílies, grups, la societat en general. En la seva construcció, tothom fa algun tipus d’aportació d’acord amb les habilitats vectorials innates: l’home de la pell dissenya la infraestructura, crea la llei; anal sistematitza i transfereix coneixement; el visual ens imposa restriccions culturals, etc. Al mateix temps, cadascun d’ells interactua amb la gent que l’envolta, els utilitza sublimats, però no primitivament, menjant-los físicament, sinó de manera més complexa, interactuant amb ells amb l’ajut del seu pensament conscient (cognitiu) desenvolupat. Per exemple, una dona visual de la pell només pot revelar propietats com l'amor i la compassió en ella mateixa si hi fa esforços,on es necessiten aquestes propietats ocultes (infermeria, medicina, criança, beneficència, etc.). En essència, la compassió d’aquesta dona visual s’amaga en la seva pròpia por, però pot convertir la por en el contrari d’ella mateixa: pot conèixer la compassió (o l’amor) només realitzant-se adequadament a la societat, en la connexió correcta amb altres persones..
Al cap i a la fi, on apareixen les connexions, apareix la forma i, per tant, la divisió en intern i extern: en oposats que es poden diferenciar els uns amb els altres, que és la cognició. Per exemple, la nostra por és inicialment una forma d’hostilitat, però mitjançant la nostra inclusió a la societat la convertim en material (contingut), a partir del qual la societat emmotlla una nova forma més complexa (amor, compassió).
I així a tot arreu: al principi, hi ha una altra ronda de creixement de l’hostilitat entre les persones, que amenaça amb la decadència general i la mort; aquesta restricció a nous tipus de vincles socials més complexos (dins dels quals, al llarg del camí, es revelen noves propietats). Aquest és el nostre coneixement col·lectiu mitjançant la integració.
Cognició en el vector sonor
L’hostilitat en el vector sonor, a causa de les seves propietats, té la forma d’egocentrisme, que introdueix l’enginyer de so directament en el sistema més alt de relacions entre l’interior i l’exterior: estic dins i Déu (com a categoria) és fora. Els especialistes en so tenen una aversió personal per "Déu", i la seva realització completa en el seu vector sonor des de l'antiguitat fins als nostres dies no és altra cosa que "agressió" en relació amb aquesta categoria abstracta subjectiva.
Hi ha moltes maneres de lluitar amb Déu. En un escenari negatiu, podeu fer-ho sol i només per vosaltres mateixos, per exemple, per convertir-vos en un maníac del so en sèrie de tipus urbà. Podeu ordenar la vostra relació amb Déu sublimada (en benefici de la societat), fent, com a opció, cirurgia cardíaca com a cirurgià. I en un altre escenari: simplement uniu-vos amb altres persones de so i tot un grup de científics del so per construir un col·lisionador d’adrons, per inventar telecomunicacions globals.
La persona sòlida encara forma els seus pensaments segons el principi animal, per tant, la seva cognició és trencar-se, obrir-se, veure què hi ha dins. Aquesta és la forma més alta d’agressió inherent als humans. Però aquesta agressió és capaç de ser col·lectiva i socialment útil (benigna), cosa que significa que pot crear certs tipus especials de connexions dins del col·lectiu: connexions d’un ordre sonor. I dins de les connexions, com ja sabeu, es revelen propietats ocultes, en aquest cas: el so.
Per exemple, els científics units en un equip aconsegueixen millors resultats en el seu treball que els que treballen per separat. Un individu pot fer molt si té com a objectiu assolir objectius comuns (al cap i a la fi, està connectat amb la societat), però en un grup les persones estan encara més estretament connectades entre elles i treballen per a la societat com un organisme únic, cosa que significa que l’eficiència del seu treball augmenta.
Conclusió
Per tot això, es pot entendre: el nostre odi cap a alguna cosa és una il·lusió que només existeix en les nostres sensacions. Això és el que no ho és. I el que no és exactament, cada vegada ho descobrim cada cop més: revelar noves formes de relacions, connexions, estructures. En una paraula, realitzem la integració, a través de la qual cada particular emergent s'inclou immediatament en el general, en cas contrari simplement no pot ser-ho.
El predomini dels processos d’integració sobre els processos de desintegració, del qual parla V. Ganzen a la cita anterior, és només un procés d’integració continu, i la il·lusió de desintegració només és possible mirant els processos des del punt de vista. del particular, i no del general. Basant-se en això, les expressions: "Cap a on es dirigeix el món", "Abans era millor", "Això està malament" (llegiu: "Això està malament, perquè em fa sentir malament") i d'altres com ells no ho fan reflecteix la imatge completa del que és … Veure la imatge completa només és possible comprenent les coses generals, i no les dades individuals, mirant el món en volum, a través de tota la matriu de vuit dimensions del psíquic.
